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ヘーゲル閣下脱出学

我らが哲学の王様ヘーゲル閣下なのだが、彼はリア充であり愛国者であるので、しかも排外主義的なので日本人としては最終的には脱出しなければいけない存在である。

弁証法を機軸として

正反合とは誰の言葉か知らないが、少なくとも閣下の弁証法にはそぐわない言葉である。しかし説明上好都合なので使う。閣下の弁証法では正と反が悟性的運動の中で言ったりきたりする、これを悪無限という。なんで悪なのか?同じことの繰り返しでしかないからだ。ではどうやってその悪から逃れるのか?飛び越えることによって。これが合。しかしここで注意すべきはこの合は正反とは論理的繋がりがないということが可能なことである。これを歴史を見るときに当てはめると閣下のような愛国者の場合、自国の方へベクトルを向けそこへ導くように思考を展開できる。重要なのはこのとき正反合が概念としてそれ自体の中で行われていること、これが閣下の弁証法の特徴である。それ自体の中で正反合が展開されればそれは自由ということになり、その無限展開は同じことの繰り返しではないので真無限となる。

ここから分かるように閣下はアジアを馬鹿にしたり仏教を馬鹿にしたり漢字を馬鹿にしたりしているが、それは閣下の論理の中の展開として行われているわけではなく、その論理から外れたものを馬鹿にしているだけで、その論理も初めからベクトルが決まっているわけだからそうなるのは当然なのである。だから我々がヘーゲルと同じ権利を持って漢字こそ歴史をもっともよく保存している文字であるということもできるのである。

仏教は空を基礎として無我までいたる哲学である。閣下の論理の展開は有から始まる。しかし始まりを定めるには現時点から降りていくことを最初に体験していなければ不可能なのであって、有を始まりに措いて、とりあえず有と名づけてみたといっても、思考としてはそこに降りていく過程がなければそういうことはできないのである。降りていかなければそれが始まりであることを知ることもできないものなのである。

再び仏教の時代くる?

「スピリチュアル」が求められるこの時代、日本人として頼りになるものの1つは仏教だと思うが、仏教を勉強したいと思っても仏教の世界はとても広いのでどこから手をつければいいのかもよくわからない。一神教なら聖書を読めばいいのだが、仏教の場合どれを読めばいいのかとか、日本と仏教の関わり、最澄や空海、親鸞や日蓮の位置づけ、今いるお坊さん、こういった諸要素を包括的に眺めてから読みたいがなかなな難しい。

それと同時に、日本では根本的なことがら、物はなぜあるのとか、人はなぜ生きているのとかを学ぼうとするとまず哲学にいってしまうと思われる。哲学というとソクラテスやアリストテレス、もっと進んでデカルトやカント、だがちょっと待ってほしい、それ日本人に関係ねーから、それは西洋のお話だから、なんで日本人なのに西洋のものに向かってしまうの?もっともな疑問だが、それは多くの場合、西洋のものをある程度勉強したあとでふと気がつくことなのだ。悲しいじゃないですかぁ。

しかしそう気づいても、日本がそれで世界にタメはれるのか、というとまた疑問になってしまう。ヨーロッパはギリシア哲学で世界にタメはれる。中国は諸子百家でタメはれる。アメリカは自由と民主主義でタメはれる(か?)。イスラムはユダヤ、キリストを超えた最後の宗教としてタメはれる。で日本は仏教でタメはれるのかと言われれば無理だろう。タメはれるとすれば天皇くらいで思想としてはなにもない?だから仏教などやっても駄目で、世界の最先端を追従すればいい?それも悲しい。

しかし日本の歴史を自身が書いたものとして考えるなら、やはり仏教ははずせない。仏教を学んでいて面白いのは、それが自分に関ってくるからだ。例えば「千葉」と言う言葉が出てくる。日本語で「千葉」といえば、地名としての千葉という文脈でしかありえない。そして千葉という言葉を使っていても、それがなぜ千葉と呼ばれるのか、だれがそう名づけたのか、そういうことを知らずに使っている。もちろん経典に出てきた「千葉」と地名の千葉が直接間接の関係はないのかもしれない。しかし西洋の本を読んでいても「千葉」なんて言葉は絶対に出てこない。そういう意味で自分とつながることがおおいのだ。

そういう意味では西洋の哲学を学んでも、それは外から眺めているだけで、自分に帰ってこない。自分に帰ってくるとはいままで自分が知らずに知っていること(千葉)を知ることで、それはないよう豊かな知となり自分を歴史的に再規定できる。すばらしいじゃないですか。

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矜羯羅童子